Csendélet (natures mortes)

Philippe Ratte könyve

Néhány Vermeer-mű szerény értelmezési szempontjai

Johannis Vermeer (1632-1675), Baruch Spinoza (1632-1677) pontos kortársa és szomszédja, Delftben, a reformáció fellegvárában élt. Hogy megházasodhasson, katolikus hitre tért. A vallásháborúkhoz közeli időszakban ez nyíltan azt jelentette, hogy a megélt boldogságot a metafizikai szenvedélyek elé helyezte.
1653-ban belépett a delfti Szent Lukács-céhbe, amelynek 1662-ben elöljárójává választották, olyannyira, hogy festői művészete már korán a holland aranyszázad mesterévé tette. Mára páratlan tisztelet övezi mintegy negyven remekművét, amelyeket világszerte festői tökéletességükért csodálnak.
Ez a szembetűnő minőség azonban, miközben ritka és értékes vásznai hatását teljessé teszi, elfedi azt, ami bennük a legfigyelemreméltóbb: hogy páratlanul modern filozófiai kiáltványt alkotnak.
Abban a korban ugyanis, amikor az első globalizáció gyors terjedése - amely mély szellemi megújulásokat indított el - ellenére továbbra is érvényesült a kereszténység tekintélye, miközben a felekezetek háborút vívtak kulturális és világi befolyásának ellenőrzéséért, Vermeer a világ polgári és békés felfogását vezeti be, amely városának egyik központjában a jólét nyugodt kibontakozására támaszkodik. A fanatikusan egymásnak feszülő zord kálvinista integrizmus és a trón és oltár pompázatos túlsúlya között - akár Rómában vagy Versailles-ban, akár az ellenreformáció utáni barokkban - a delfti festő művészete képekben fogalmazza meg a világ olyan értelmezését, amely egy világi életforma nyugodt gyakorlásán alapul, a derűs és jól végzett munkák és napok folyásába ágyazva.
A metafizikától, amelytől csendben teljesen elszakad, mint egy hiábavaló fikciótól, visszanyeri a transzcendencia értelmét, hogy azt festményei légkörében lágy fényáradatként árassza szét, olyan atmoszféraként, amely tanúsítja, mi az igazán isteni az emberi természetben, még akkor is, ha az teljes egészében a hétköznapi élet műveinek szenteli magát. Vásznainak ragyogó zsenialitása abban rejlik, ahogyan a kimondhatatlan rendkívüliséget visszahozza a földre - azt, amelyet a vallás bőségesen díszített, fenntartott területévé tett -, és ezáltal előmozdítja a metafizikai dramatizálástól felszabadult, szép életetikát in terra viventium.
Ez annyira új és merész volt, hogy korában eretnekségnek számított volna ilyen szavakkal kimondani, ráadásul akkor még nehéz lett volna ilyen formában megfogalmazni. Vermeer ezért festményeinek rendkívül tudatos megalkotásába kódolja üzenetét, amelyet festői virtuozitása ezt követően a vásznak lenyűgöző kivitelezése mögé rejt. Hosszan kell faggatnunk őket, hogy felismerjük: valójában mind ugyanazt az egyetlen, elliptikusan megfogalmazott dolgot festik, egy ürességet, amelyben a metafizikai entelekheiák hiánya lakozik, és amely így teret nyit az életnek.
Három évezred egyharmadával később ez a pusztán emberi világ akkor még titokban kibontakozó felfogása - amelynek ezért békésen közösségivé kell válnia - hiába kerekedett felül a globális civilizációban, még mindig messze van attól, hogy legyőzze a fanatizmus valamennyi formáját, amely saját délibábjait igyekszik ráerőltetni a világra. Felfedezni és eredeti állapotában ízlelni a mintegy 34 hitelesen fennmaradt festményben a humanista inspiráció igen tiszta és termékeny forrása, amelyre a mai világnak egyre inkább életbevágó szüksége van.
A jelen mű célja, hogy ezt érzékelhetővé és egyértelművé tegye.