UČIT DĚJEPIS NEBO VYTVOŘIT NÁRODNÍ ROMÁN?
V debatě ve Francii se stále častěji objevuje výtka: výuka dějepisu ve škole už nevytváří národní pocit, naopak. Předkládaná z kritického, ideologizovaného úhlu pohledu, zaměřená na temné stránky minulosti — kolonialismus, otroctví, kolaborace, státní násilí —, je dnešní výuka francouzských dějin spíše nástrojem rozkladu identity než zdrojem kolektivní hrdosti.
V reakci na tento stav část veřejnosti — historikové, intelektuálové, politici — volá po návratu k národnímu románu: sjednocujícímu, ztělesněnému, hrdinskému příběhu v tradici velkých historiků 19. století, mezi nimiž vyniká Jules Michelet. Tato výzva však vyvolává zásadní, možná nepříjemnou otázku: pokud přijmeme tento model, učíme ještě vůbec dějepis?
DĚJINY, KTERÉ ROZKLÁDAJÍ: SOUČASNÁ VÝTKA
Posledních několik desetiletí se školní osnovy dějepisu výrazně změnily. Pod vlivem sociálních věd, postkoloniálních studií a snahy začlenit dlouho marginalizované paměti se výuka dějin otevřela mnoha pohledům. Vítězné národní příběhy ustoupily nuancovanějšímu, někdy kritičtějšímu přístupu.
Podle kritiků má tato změna svou cenu: zbavuje žáky společného příběhu, narativní kontinuity, v níž by se mohli poznat a zakořenit. Dějiny se tak stávají řadou retrospektivních soudů, litanií kolektivních chyb, neschopných vyvolat pouto k národní komunitě. Pocit sounáležitosti, který dříve škola podporovala, by s tím zmizel.
MICHELET A NÁRODNÍ ROMÁN: VZOR 19. STOLETÍ
Jules Michelet (1798–1874) je bezpochyby nejvýraznější postavou toho, co bychom mohli nazvat dějepis-epos. Ve svém monumentálním Dějinách Francie nepodává jen fakta: inscenuje je, dramatizuje, naplňuje je silnou vlasteneckou emocí. Francie je zde živou postavou, kolektivní duší kráčející za svým osudem. Johanka z Arku, revoluce, lid — vše se stává látkou pro velkolepý a živý příběh.
Tento model nebyl výlučný pro Micheleta. V 19. století po celé Evropě národní historikové vytvářeli podobné příběhy ve službách vznikajících národních států. Dějiny byly otevřeně aktivistické: měly vytvářet pouta, formovat identity, legitimizovat hranice. Vědecká přísnost nebyla nepřítomná, ale byla podřízena politickému a morálnímu projektu.
NÁRODNÍ ROMÁN A DĚJINY: ROZHODUJÍCÍ HRANICE
Zde se problém stává nevyhnutelným. Slovo román není neutrální. V literatuře je román fikční dílo — i když vychází z reálných událostí. Mluvit o národním románu znamená tedy alespoň implicitně připustit, že daný příběh není dějinami v přísném smyslu: je to konstruovaný, selektivní, záměrný narativ, který si vybírá hrdiny, vymazává rozpory a idealizuje události, aby vyvolal identifikaci.
Dějiny jako humanitní věda podléhají zcela odlišným požadavkům: kritice zdrojů, konfrontaci interpretací, pečlivé kontextualizaci, přijetí nejistoty a složitosti. Nesnaží se dojmout nebo sjednotit — snaží se porozumět. A tento přístup je svou podstatou neslučitelný s pevně daným příběhem, ať už slavnostním, nebo obětním.
Návrat k výuce podle Micheleta je tedy jasnou volbou: upřednostnit sociální soudržnost a národní pocit před historickou pravdou. Tento výběr lze politicky obhájit. Ale je třeba mít čest přiznat, že už nejde úplně o dějiny — jde o národní mytologii, identitní pedagogiku, zakládající příběh přiznaný jako takový.
JE MOŽNÉ OBOJÍ SLUČIT?
Někteří věří, že je možné najít rovnováhu: učit přísný dějepis a zároveň zachovat národní narativ, oceňovat velké osobnosti, aniž by se z nich dělali svatí, zpracovávat temné stránky, aniž by se staly jádrem příběhu. Tento střední směr je lákavý, ale vyžaduje trvalé napětí mezi dvěma obtížně slučitelnými logikami.
Jakmile totiž rozhodneme zdůraznit některé události před jinými, vybrat jednoho hrdinu před druhým, klást důraz na velikost místo složitosti, opouštíme pole vědy a vstupujeme do oblasti vyprávění. Nejde o to, zda je tento výběr oprávněný — možná je — ale zda jsme ochotni ho jasně přijmout.
ZÁVĚR: DĚJINY BEZ PŘEHLÍŽENÍ
Existuje však cesta, kterou se zdá, že ani dekonstruktivistická ideologie, ani národní román nechtějí jít: cesta prostě faktických, přísných a nestranných dějin. Učit dějepis, aniž bychom se snažili hladit národní pocit, ale ani se neuchylovali k retrospektivní obžalobě. Podávat fakta tak, jak se stala, v jejich kontextu, bez anachronických soudů, bez předem daného morálního programu. Je to náročné. Možná méně efektní než epos Micheleta nebo soud paměti. Ale to je to, co lze očekávat od disciplíny, která se hlásí k vědě.
Co se týče otázky národního cítění — jak ho budovat, jak ho předávat, na jakých základech ho stavět —, zaslouží si samostatné zkoumání a bude předmětem dalšího článku. Protože pokud národní román obsahuje nevyhnutelnou dávku fikce, ba dokonce souhlasné klamání, není jisté, že je to nejlepší základ pro trvalou kolektivní identitu. Národní pocit postavený na zkrášleném příběhu může být křehký, jakmile mu historická realita odporuje. Možná stojí za to hledat jiné, pevnější a upřímnější základy.