베르메르와 스피노자 : 네덜란드 황금시대 계몽의 새벽

17세기 네덜란드의 중심에서, 두 동시대 천재가 중세 유럽에서 근대 세계로의 전환을 상징한다: 빛의 화가 요하네스 베르메르(1632-1675)와 이성의 혁명가 철학자 바뤼흐 스피노자(1632-1677). 두 사람은 몇 달 차이로 연합 지방에서 태어났으며, 단순한 동시대인이 아니라 유럽 사상과 인식에 근본적인 단절을 구현한다.

계시로서의 빛: 베르메르와 시각적 근대성

베르메르의 그림들은 은은한 빛과 일상 세부에 대한 세심한 주의로 중세의 상징주의와 단절을 이룬다. 중세가 신성함을 상징적이고 금빛 배경으로 표현했다면, 베르메르는 내재성을 찬미한다: 우유를 따르는 하녀, 창가에서 편지를 읽는 젊은 여성. 거의 과학적인 자연광에 잠긴 이러한 가정 장면들은 이 세상과 현재 순간의 존엄을 확인한다.

이 시각 혁명은 네덜란드 황금시대라는 배경 속에 자리한다. 이 시기는 연합 지방이 유럽 근대성의 실험실이 된 시기로, 상업 공화국, 상대적 종교 관용, 크리스티안 호이헨스와 안토니 반 레이우엔훅의 실험 과학 발전이 이루어졌다. 베르메르는 이러한 발견들과 동시대인으로, 광학의 정밀함으로 그림을 그렸으며, 일부 역사가들은 그가 카메라 옵스큐라를 사용했을 가능성도 제기한다.

스피노자와 이성의 빛

베르메르가 물리적 빛을 포착하는 동안, 스피노자는 지적 빛의 철학을 전개한다. 암스테르담의 국제 도시에서 집필한 그의 윤리학은 근본적으로 새로운 관점을 제시한다: 신은 세계 밖의 하늘 군주가 아니라 자연 그 자체의 실체(Deus sive Natura)이다. 이 범신론적 관점은 중세의 초월성을 깨고 18세기 계몽주의를 예고한다.

베르메르가 일상의 내재성을 찬미하듯, 스피노자는 행복이 저 너머에 있지 않고 자연 질서 속에서 우리의 위치를 이성적으로 이해하는 데 있다고 주장한다. 유클리드와 데카르트에서 영감을 받은 그의 기하학적 방법은 형이상학에 수학적 엄밀함을 적용하는데, 이는 계몽적 방식으로 계시가 아닌 이성을 진리의 기준으로 삼는다.

중대한 전환기: 중세 유럽에서 근대로

17세기 네덜란드는 두 세계 사이의 전환을 결정적으로 보여준다. 봉건제와 보편적 가톨릭 교회, 신 중심 우주관으로 구조화된 중세 유럽은 점차 주권 국가, 다양한 신앙, 인간 중심 세계관으로 대체된다. 여기서 인간은 ‘자연의 주인과 소유자’(데카르트)가 된다.

연합 지방은 이 변화를 구현한다: 절대 군주제에 맞선 시민 공화국, 가톨릭에 맞선 칼뱅주의, 농업 경제에 맞선 상업 자본주의, 정통성에 맞선 실용적 관용. 이 용광로 속에서 베르메르와 스피노자는 각자의 영역에서 내재성, 이성, 자연광의 미학과 철학을 발전시킨다.

베르메르와 스피노자: 같은 세계를 보는 두 시선

델프트의 화가와 암스테르담의 철학자가 만났다는 증거는 없지만, 그들의 작품은 세기를 넘어 대화한다. 두 사람 모두 현실을 고요히 관조하는 태도를 찬미한다: 베르메르는 시간이 멈춘 듯한 고요한 실내를, 스피노자는 영혼의 평화를 주는 신-자연에 대한 지적 사랑(amor intellectualis Dei) 개념을 통해.

또한 두 사람 모두 생전에 제대로 인정받지 못했고, 뒤늦게 재발견되었다: 베르메르는 19세기 테오필 토레-뷔르거에 의해, 스피노자는 18세기 계몽 철학자들에 의해 선구자로 평가받았다. 이 늦은 명성은 그들이 이미 중세에 속하지 않고 아직 완전히 도래하지 않은 세계를 예견했음을 보여준다.

결론: 계몽의 새벽이 남긴 유산

베르메르와 스피노자는 이성, 관찰, 내재성의 찬미가 중세의 신앙, 권위, 초월을 대체하기 시작한 유럽 계몽의 새벽을 구현한다. 겉보기에는 매우 다른 두 작품 — 하나는 시각적이고 고요하며, 다른 하나는 개념적이고 논증적 — 은 같은 직관으로 수렴한다: 아름다움과 진리는 이성 및 감각의 자연광으로 비추어진 있는 그대로의 세계를 명료하고 평온하게 이해하는 데 있다.

필립 라테의 저서 In Terra Viventium에서 베르메르의 세계와 그 역사적·철학적 배경을 깊이 탐구할 수 있으며, 우리 상점에서 구입할 수 있다.